ВЛАДИМИР ЕМЕЛЬЯНОВ И АЛЕКСАНДРА МИРОНОВА В «РОДИНЕ СЛОНОВ»

Что за «праздник опьянения» каждый год праздновали в Египте? Как цивилизация может решить проблему рассинхрона календарей… просто подождав 1460 лет? Почему в вавилонских праздниках, завязанных на сельское хозяйство, никак не отражены трудовые подвиги простого народа?

Обсуждаем крупнейшее собрание древних календарных текстов, антологию «Календарные праздники Древнего Востока. Исследования и тексты» с её авторами Владимиром Владимировичем Емельяновым, доктором философских наук, кандидатом исторических наук, профессором кафедры семитологи и гебраистики СПбГУ и Мироновой Александрой Вадимовной, кандидатом искусствоведения, доцентом исторического факультета Государственного академического университета гуманитарных наук (ГАУГН), доцентом Международного учебно-научного центра египтологии имени В.С. Голенищева Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ), преподавателем Школы архитектуры и дизайна.

Стенограмма эфира программы «Родина слонов» с Владимиром Владимировичем Емельяновым, доктором философских наук, кандидатом исторических наук, профессором кафедры семитологии и гебраистики СПбГУ и Мироновой Александрой Вадимовной, кандидатом искусствоведения, доцентом исторического факультета Государственного академического университета гуманитарных наук (ГАУГН), доцентом Международного учебно-научного центра египтологии имени В.С. Голенищева Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ), преподавателем Школы архитектуры и дизайна.

М. Родин: Хронология всегда являлась одним из важнейших объектов изучения историков. Что бы там не думали некоторые дилетанты, которые пытаются изобрести новую хронологию, историки постоянно обращаются к этому вопросу, постоянно изучают то, как люди воспринимали время, как они его отмеряли, и т.п. Это важно не только для того, чтобы понять датировки каких-то событий, но и как отражение восприятия людьми окружающей действительности, мира, времени и своего места в нём.

Не так давно в Санкт-Петербурге вышла монография под названием «Календарные праздники Древнего Востока. Исследования и тексты». Это часть большого проекта большого коллектива авторов, которые пытаются разобраться в том, как возникали календари у народов Ближнего Востока, как они взаимодействовали между собой и влияли на восприятие действительности этими народами. Сегодня мы поговорим с соавторами этой антологии.

В первую очередь я хочу поздравить вас с выходом книги. Я точно знаю, что это большой труд, потому что мы с вами, Владимир Владимирович, обсуждали этот проект ещё в 2019 году, когда вы давали мне интервью о том, что происходит в шумерологии. Расскажите, как возник этот проект и как он изменился за то время, пока он был в пути.

В. Емельянов: Я хотел бы рассказать вам о результатах работы по гранту РНФ, который называется «Календарные праздники древнего Востока: календарный ритуал и роль темпоральных представлений в формировании традиционного сознания народов древнего мира». Грант этот нам был дан на пять лет. С 2019 по 2023 год шла наша работа. Это был первый в мире проект на эту тему. В проекте была поставлена задача создания целостной картины истории темпоральных представлений народов Древнего Востока.

Самое главное, что мы сделали – изучили практически все существующие источники по календарям и календарным праздникам. Мы разместили эти источники в базе данных «Календарные праздники Древнего Востока». Мы выпустили четыре монографии, о которых я кажу особо.

Но прежде я представлю участников нашей группы. Нас всего шесть человек. Каждый из нас вёл работу по определённому региону. Я занимался текстами древней Месопотамии. Александра Вадимовна Миронова занималась Египтом. Владимир Юрьевич Шелестин читал тексты Малой Азии, преимущественно на хеттском языке. Михаил Викторович Вогман занимался текстами древнего Израиля и Палестины. Виктория Юрьевна Крюкова занималась древнеперсидскими текстами. Игорь Юрьевич Котин занимался древнеиндийским календарём.

Результатом нашей работы стали четыре монографии. Первая монография вышла в 2020 году. Это моя книга «Между жертвой и спасением. Календари и праздники Ближнего Востока». В этой книге я сравнил между собой все календари и праздники Ближнего Востока и пришёл к выводу, что можно говорить о ближневосточной региональной системе календаря.

В 2021 году вышла наша книга на английском языке: «Temporal Concepts and Perception of Time in the Ancient Orient». Она посвящена представлению о времени и темпоральному восприятию на Древнем Востоке. Надо сказать, что эта книга получила очень хорошие отзывы у коллег и сейчас в западной науке уже вовсю используется: я вижу ссылки на неё. Наша работа вошла в международный контекст.

В 2022 году вышла книга Александры Вадимовны Мироновой «Календари и праздники Древнего Египта», о которой она сама здесь расскажет.

И, наконец, только что вышла с типографского станка книга «Календарные праздники Древнего Востока. Исследования и тексты». Это первое в мире собрание переводов всех древневосточных праздничных текстов, сопровождённых исследованиями, комментариями. Тексты переведены с восьми языков Древнего Востока.

Таким образом, к окончанию нашего гранта мы подошли с довольно серьёзными, внушительными результатами.

Наши исследования – это исследования основ традиционной культуры. Календарь и календарные праздники существуют задолго до всех институтов государственной власти, до всех религиозных институтов. Календарь и праздники нужно рассматривать именно с семиотической точки зрения. Культура как таковая начинается с чувства сверхпорядка в социуме, с ощущения того целого, которое за границей социальной иерархии. Культура начинается с такой знаковой системы, которую мы называем «естественные знаки». Это знаки, обозначающие вещи и явления природы. Они указывают на наличие в мире сверхпорядка или исходного порядка. Календарь – это совокупность естественных знаков, переводимых в конвенциональные.

Естественные знаки – это симптомы тела, знаки адаптации к меняющимся условиям сезонного климата и погоды. Что чувствует человеческий организм. Это следы животных: знаки, по которым наблюдаются их перемещения и действия, особенно сезонные. Это небесные тела, как маркеры событий земной жизни.

Из естественных знаков складывается календарь как первая семантическая система. Но в своём готовом виде календарь конвенционален. Переводом естественных знаков в конвенциональные занимается наука. Это вспомогательная историческая дисциплина, которая называется эортология. В переводе с древнегреческого это «праздниковедение». Сперва она существовала, как часть христианской литургики наравне с гимнографией, потом, в конце XIX века, она выделилась из богословия, и теперь эортология – это наука о праздниках и календарях народов мира.

С точки зрения теории знаков, теории социальной системы мы можем воспринимать материал по календарям как по способу темпорального восприятия и по календарным праздникам.

Почему мы сегодня выступаем вдвоём с Александрой Вадимовной? Дело в том, что огромный материал, собранный нашей группой, показывает, что календари древнего Ближнего Востока, календари Ирана, отчасти календарь Индии, все принадлежат к одной суперсистеме темпорального восприятия. Они все отражаются друг в друге. Есть одно единственное исключение из этого правила: это календарь Древнего Египта, о котором нужно говорить особо.

Какова специфика источников, с которыми мы работали? Она очень разная. Бо́льшая часть материала, дошедшая до нас – это клинописные таблички, на которых записаны календарные праздники, зачастую сценарии праздников, или в которых мы видим какие-то отсылки к праздникам. Это и хозяйственные тексты, и комментарии, и литературные тексты, и гороскопы, и письма, и царские надписи, тексты религиозного канона.

Большой материал нам дают надписанные изображения на гробницах и в храмах Древнего Египта. Реже папирусный материал. Это тоже синхронный материал.

А дальше начинаются проблемы. Когда мы изучаем календари, допустим, Израиля и Иудеи, то добиблейскими источниками, которые позволяют нам проверить данные Библии, являются западносемитские краткие надписи на камне и тексты Библии из Палестины. Это действительно очень важно – проверять западносемитские источники, проверять тексты Библии. Такая перекрёстная проверка всегда делалась. И третья группа, которой можно проверить – это угаритские клинописные тексты.

Однако специфика этих календарных источников в том, что именно в самих древних текстах евреев отсутствует подробное описание ритуалов. И большое количество записей таких ритуалов и праздников имеется в средневековых текстах. То есть это уже не синхронный материал.

А если говорить об индийских и иранских записях, то это две культуры, которые создавали свои произведения в устной традиции, и мы знаем только поздние их записи. Поэтому для нас это большая проблема: отражают ли поздние средневековые записи индийских и иранских текстов более ранние праздничные реалии?

Если говорить об иранских, то есть древнеперсидские клинописные тексты, по которым мы можем проверить, скажем, авестийские ритуалы. А что касается индийских, то тут никаких древних письменных текстов на тему праздников до нас не дошло. Поэтому мы очень тщательно работали с источниками, понимая, где нужно прибегать к реконструкции, а где можно доверять синхронным данным.

И на основании этих источников, которых неравное количество, нам удалось построить карту времени в источниках Древнего Востока. И довольно чётко понять время, как время относительно тела и деятельности, то есть совершенный и несовершенный вид действия, деление на предков и потомков.

Далее идёт время космогоническое, которое делится на предбытие (то есть состояние мира до его творения), мифологическое время, периферийное время (то есть время т.н. потопа, катастрофы, отделяющей прошлое человечества от современного), историческое время.

Далее идёт время возраста человеческой жизни. Здесь различается биологический возраст и социальный возраст.

Потом идёт календарное время с его семантическими оппозициями. Это весна-осень, лето-зима.

И наконец время судьбы. Это судьба человечества. Зависимость индивидуума от календаря и зависимость индивидуума от зодиака. То есть постепенная астрализация календаря.

И вот что я вам хочу сказать. Нашей группой были выделены внешние маркеры, по которым мы видим, как распределялись месяцы календарей Древнего Востока. Этими внешними маркерами служат режим полноводных рек, циклы злаковых и вина, циклы воспроизводства домашнего скота, небесные тела, равноденствие и солнцестояние, и поминовение предков. Были выделены тексты, по которым можно судить об определённой этнической специфике календарей. И, наконец, были установлены этапы развития календарей Древнего Востока.

Но всё, о чём я вам сейчас говорю, не касается Древнего Египта. Это касается всех остальных календарей, так или иначе связанных с месопотамской традицией.

Мы увидели, когда разбирали тексты начиная с XXV века до н.э., как трудно шло развитие представлений об единицах времени. За основную единицу времени принимался день, дневной свет. Дальше шли различные более мелкие единицы, которые определялись либо по положению Солнца относительно горизонта, либо по показаниям водяных часов.

Точно так же месяцы прошли в своём развитии несколько этапов. Были неназываемые месяцы, которые обозначались просто числами. Потом появились называемые месяцы. Эти называемые месяцы сперва были окказиональными, то есть назывались по ярким разовым событиям данного года. А потом появились постоянные названия. И наконец с лунно-солнечным календарём возникли вставные тринадцатые месяцы.

Сезонов первоначально было до шести. Потом стало три-четыре. То же самое касается праздников. Были ежегодные праздники, праздники трёхлетнего, семилетнего циклов. Потом появились даже праздники 12-тилетнего цикла. Читая древние тексты, мы поняли, что каждая единица времени исторически эволюционировала.

Поняли мы ещё одну важную вещь: что между календарями, как и между регионами древнего мира, существовали культурные связи, существовало взаимное влияние. Было установлено влияние вавилонского календаря на ассирийский, эламский и персидский через клинописную традицию. Влияние египетского календаря на персидский после завоевания Египта персами. Влияние вавилонского календаря на индийский в эпоху Персидской империи и в эллинистическое время. И возможное влияние некоторых особенностей египетского календаря на хеттский.

Но в то же самое время по окончанию исследований было совершенно ясно, что египетский календарь уникален. Он не имеет точек пересечения с ближневосточными или индоевропейскими. Нужно рассматривать его, как отдельную семантическую систему.

Важно также то, что семантическим центром для календарей Древнего Востока послужил так называемый стандартный ниппурско-вавилонский календарь, который был известен с середины II тысячелетия до н.э. и который распространился на весь Ближний Восток, став впоследствии и еврейским, и сирийским, и арабским христианским календарём с минимальными изменениями в названиях месяцев. Этот календарь повлиял на ассирийский, эламский, персидский календари. Он стал основой для возникновения вавилонского зодиака. 18 первоначальных лунных стоянок были сведены к 12-ти по числу лунно-солнечных месяцев.

М. Родин: Вы в книге достаточно чётко показываете, что календари окружающих Месопотамию народов испытывали влияние. Но почему это так, учитывая, что месопотамский календарь заточен под конкретную климатическую и хозяйственную ситуацию этого региона? У других народов возникают другие хозяйственные циклы. Почему это влияние произошло? 

В. Емельянов: Календари древней Месопотамии делятся на административно-хозяйственные и культовые. Тот календарь, о котором мы с вами говорим, культовый. Он существовал как центральный для Месопотамии, объединяющий все календари, все города южной Месопотамии. Впоследствии по нему жила и Ассирия.

С усилением Вавилонии, впоследствии с усилением Ассирии к политическому влиянию прибавилось и культурное. И культовый календарь, который некогда возник в Ниппуре, сперва стал календарём всей Вавилонии, а потом шагнул дальше. Он повлиял на эламский календарь, на календари сиро-палестинского региона.

Специфика этого календаря в том, что он не просто отражает какие-то моменты сельскохозяйственного года, а, будучи гораздо более абстрагированным, определённым образом отражает важные фазы духовной деятельности людей. Поэтому он пригодился не одной стране, а целому региону.

И впоследствии именно на базе этого календаря собралась вавилонская зодиакальная система. Произошла его астрализация. И если раньше люди на Ближнем Востоке и в Месопотамии думали, что жизнь царя, коллектива, страны зависит от богов календарных месяцев, то, начиная с VII-VI века до н.э., они стали думать, что всё это, и в том числе здоровье, зависит от небесных тел, которые восходят в данные календарные месяцы. 

Поэтому путь календаря в этом регионе, от Месопотамии и дальше к Ирану, в значительной мере и к Индии – это путь от календарных представлений к представлениям астрологическим.

Эта система проникла всюду вплоть до границ Индии. В Китае её не было: там своя система. Единственным исключением из этого правила является Египет. Там дело обстояло и с сезонами, и с месяцами, и даже с астрологической системой совершенно иначе. Я теперь хочу, чтобы Александра Вадимовна тоже сказала несколько слов о своих результатах. 

М. Родин: И в первую очередь почему там возникла такая особенная календарная система? С чем это было связано? С Нилом?

А. Миронова: Во-первых, это было связано с тем, что в Египте была очень тесной связь повседневной жизни с солярно-лунным циклом. То есть с наблюдением за астрономическими циклами.

Появление календарной системы в Египте происходит уже в додинастический период. И на это, в частности, указывает палетка, которая датируется I династией и происходит из Буто. Она изображает корову, олицетворяющую Исиду или Сириус (по-египетски Сопдет, по-гречески Сотис). Здесь же мы видим знаки Солнца, года и разлив Нила.

По мнению Ричарда Паркера, который очень подробно изучал календари Древнего Египта, эта фраза читается как «Сотис – открыватель года, разлив Нила». То есть данная запись говорит о том, что древние египтяне наблюдали связь между началом разлива Нила и гелиакическим восходом Сириуса ещё до образования единого государства. Потому что уже к I династии мы видим развитые представления о наблюдении за разливом Нила и восходом Сириуса.

В Древнем Египте было разработано два вида календаря: лунный и гражданский. Лунный, скорее всего, был изначальным, а гражданский – более поздним. В лунном календаре было 354 дня. Он состоял из 12-ти месяцев, продолжительность которых зависела от длинны полного лунного цикла. Обычно это 29 или 30 дней. Каждый лунный месяц начинался со дня невидимости старой Луны и назывался по имени главного праздника, который проводился в этом месяце. Начало календарного лунного года соотносилось с гелиакическим восходом Сириуса, который наблюдался на восточном горизонте перед рассветом примерно во второй половине июня. Поэтому восход Сириуса назывался «открыватель года», и такое же название носил 12-й месяц лунного года, в который наблюдался восход звезды. Поскольку 354-хдневный лунный год был на 10-11 дней короче солнечного, раз в два-три года к 12-ти месяцам добавлялся 13-й блуждающий месяц. Такой процесс получил название «интеркаляция». По крайней мере, об этом говорит и Паркер, и Depuydt, исследователи календарных циклов.

Точкой отсчёта самого первого гражданского календаря, по всей видимости, также послужил восход Сириуса, провозвестник разлива Нила. Но структура этого календаря была связана уже с этапами сельскохозяйственных работ. Этот календарь включал в себя три сезона.

В таблице мы видим первоначальный лунный календарь и то, как названия месяцев лунного цикла повлияло на гражданский календарь, который включал в себя три сезона: разлив (ахет), посев (перет) и жатву (шему). Каждый из этих сезонов состоял из четырёх месяцев по 30 дней. Двенадцати таким месяцам добавлялось ещё пять дней, которые назывались «те, что над годом», а по-гречески – эпагоменами. В итоге получался календарный год в 365 дней, который приблизительно соответствовал солнечному году.

Если гражданский календарь использовался преимущественно в повседневной жизни, то лунный – в религиозных целях. Лунный служил для отправления храмовых богослужений.

На раннем этапе египетской истории гражданский и лунный календари были согласованы между собой. Оба начинались в период восхода Сириуса. Со временем эта связь прервалась. Поскольку гражданский календарь не имел високосного года, то через каждые 3-4 года календарный новый год отставал от солнечного (или сириусного) года на один день. Эта разница скрадывалась раз в 1460 лет, так называемый цикл Сотиса, пока восход Сириуса не приходился на день нового года. Так что начало гражданского календаря и солнечного вновь совпадали.

М. Родин: Мне кажется, это парадоксальный факт, который говорит нам о том, насколько древняя египетская цивилизация: у них два календаря начали расходиться, но через 1460 лет они снова совпали. Но это всё происходило в одной и той же традиции!

А. Миронова: Когда в очередной раз было совпадение, это было в XIV веке до н.э., восход Сириуса совпал с началом гражданского календаря, тогда же гражданские месяцы получили свои названия, позаимствовав некоторые из них из лунного календаря. А названия лунных месяцев определялись праздниками, которые отмечались во время этих месяцев. Скажем, праздник tḫy – это праздник опьянения, связанный с разливом Нила. Египтяне принимали опьяняющие напитки. Они, в частности, пили пиво, вино. Эти напитки соотносились с нильской водой. Получался красный оттенок, когда Нил разливался. Соответственно, этот праздник отмечал разлив Нила. Был связан с мифом о богине Хатхор, которая ушла в Нубию, уничтожала там людей. Чтобы она вконец не уничтожила всё человечество, боги разлили на полях пиво, и Хатхор приняла пиво за кровь. Она стала пить этот напиток, опьянела, и таким образом человечество было спасено. Праздник опьянения был посвящён этому событию.

Гражданский календарь перенял часть из лунного цикла. В частности, месяц ḥwt-ḥr был посвящён богине Хатхор. Он был связан с этапом разлива Нила. И последний месяц, wp-rnpt, или «открытие года», тоже пришёл из лунного календаря. Потом греческая традиция немножко изменила название этих месяцев. Но какие-то месяцы остались. Скажем, месяц тот – это трансформация древнего лунного месяца tḫy, или ḏḥwty, это тоже тот.

И вот месяцы гражданского календаря получают свои наименования, и лунный календарь становится подчинённым по отношению к гражданскому календарю. Гражданский календарь вбирает в себя лунный цикл, и многие праздники стали соотноситься с лунным циклом.

В греко-римский период предпринимались попытки исправить египетскую календарную систему. В III веке до н.э. Птолемей III Эвергет совместно с группой египетских жрецов решил превратить блуждающий гражданский календарь в фиксированный, согласовав его с солярным тропическим годом. И 7 марта 238 года до н.э., на девятый год правления, царь повелел высечь на каменной плите храма в Канопе, в городе в районе дельты, вблизи самого западного Канопского рукава Нила, декрет на трёх языках (иероглифика, демотика и греческий).

В этом декрете предписывалось раз в четыре года добавлять после пяти дополнительных дней и перед новым годом ещё один день, посвятив его празднику богов-эвергетов. Это праздник в честь Птолемея III, его супруги Береники. Эпитет «эвергет» переводится как «благодетель».

Так был введён високосный год. Но это постановление не пришлось по нраву египетским жрецам. Хотя они вынуждены были принять александрийский календарь, когда Египет окончательно присоединился к Риму, с 26 года до н.э. Александрийский календарь был основан на календаре Эвергета. Но египетские жрецы продолжали использовать традиционный несовершенный египетский календарь.

Интересно, что копты до сих пор пользуются той традицией, которая была введена Птолемеем III Эвергетом. Они до сих пор ориентируются на александрийский календарь. По сути, коптский год – это улучшенный гражданский год древнего египетского календаря. Феллахи в Египте до сих пор используют гражданский египетский год для определения времени сельскохозяйственных работ.

В. Емельянов: Вы охарактеризовали египетскую календарную систему. Давайте теперь сравним. Я кратко расскажу о той системе праздников, которая складывается на Ближнем Востоке и в Месопотамии, о некоем календарно-праздничном сценарии года. А потом вы расскажете о египетском календарно-праздничном сценарии. Потому что пока мы о праздниках не говорили.

В культовых календарях, так же, как и в административных календарях древней Месопотамии, а потом и древнего Ближнего Востока, мы видим три сезона, которые обозначены отдельными терминами. Есть термины для весны, для лета и для зимы. Для осени термина нет.

Календари древнего Ближнего Востока основаны на наблюдении за процессами как смены фаз Луны, так и прибавления-убывания солнечного света. По солнечному параметру они делятся первоначально на два полугодия: тёплое и сухое (большое Лето), холодное и влажное (большая Зима). Количество месяцев в этих полугодиях может быть в разные эпохи разное. Например, в шумерский период первое полугодие было 7 месяцев, второе – 5 месяцев. А потом стало по 6 и 6. Первое полугодие связано со злаками. Второе – с урожаем фруктов и вина.

Далее они распадаются на четыре сезона. Первый – это день больше ночи и появление тепла; второй – день больше ночи и максимум тепла; третий – день меньше ночи и убывание тепла; четвёртый – день меньше ночи и появление холода. То есть это климатические процессы, которые безусловно влияют не только на сельскохозяйственные работы, но и прежде всего на здоровье человека и его самоощущение.

В этой связи я хочу сказать, что в настоящее время работа исследователей календаря может проводиться в русле хронопсихологии, науки о восприятии времени.

И когда мы рассматриваем ближневосточный календарь, как семантическую систему, то мы видим достаточно чёткое распределения праздников по четырём моментам сценария. Весенние праздники всегда связаны с жертвами и с жатвой ячменя. Они также связаны с разливом рек. В это время мифологически происходит победа верхнего мира (то есть мира живых) над силами нижнего (то есть мира мёртвых). В мире появляется агрессивный герой, будь то Мардук, Нинурта или финикийский Баал, или любой другой ближневосточный бог, который олицетворяет собою экспансию. Это победа над богами старого мира, это расчленение богов старого мира и конструирование нового мира на основе частей старого. Это события весны, которые обязательно связаны с празднованием весеннего нового года. Новогодний герой – экспансионист, агрессивный герой. Человечество в это время охвачено стремлением к расширению пространства, гегемонии, и тому подобными чувствами. Заканчивается весна обрядом священного брака. То есть непременно нужно заложить основание для будущего браком, соитием между жрицей и царём для того, чтобы это будущее появилось. Весенние месяцы вавилонского календаря хорошо известны всем, кто хотя бы читал роман Булгакова «Мастер и Маргарита». Потому что вавилонский календарь начинается с месяца нисану. И все названия вавилонских месяцев впоследствии будут заимствованы иудеями в послепленный период. Нисану означает «первая жертва». И все весенние месяцы будут связаны с жертвой.

Дальше идёт летний сценарий, когда происходит борьба мира живых с силами подземного мира и послание каких-то живых героев в подземный мир. Тогда происходит оплакивание Думузи, тогда происходят праздники в честь Гильгамеша. Эти праздники заканчиваются победой верхнего мира и культом героя, преодолевшего смерть.

Третья часть сценария – это осенние праздники, праздники фруктов, вина, когда наблюдается равновесие между мирами и происходит суд бога Солнца над живыми. В это время доминирующее желание человека – самоумаление, признание своей вины в каких-то неправильных поступках, которые, возможно, совершены в первом полугодии, и раскаяние в этих поступках. Наблюдается аутоагрессия, самоумаление. И этому посвящены все ритуалы. Мы хорошо знаем по еврейскому календарю, что в это время происходит Йом-кипур, день искупления, и, конечно, осенний новый год. Но это не что иное, как отражение вавилонских праздников нового года и суда над живыми в месяц ташриту. А у евреев ташриту называется тишрей.

И наконец зимние месяцы. Зима – это отдых земли. Это наступление холода, тьмы. Это дожди. Это наступление инфекций. И самой главной в ритуалах этого времени становится идея спасения. Потому что, по мнению людей, происходит выход сил нижнего мира наверх. Что такое в данном случае силы нижнего мира? Это холод, это мрак. Зима – это время победы сил нижнего мира. А с человеческой стороны это поиск средств спасения жизни и цивилизации. Поэтому человечество ищет какие-то искусственные способы, ищет тот самый ковчег для того, чтобы спастись от потопа. Главный мифологический мотив зимы – это миф о всемирном потопе. И, конечно, люди в это время задумываются о том, как живут мёртвые и каким образом наладить связь между нашим миром и инобытием для того, чтобы инобытие осталось там, где оно пребывает, а наш мир продолжал бы жить заново. И поэтому в конце зимы в начале весны появляется фигура новогоднего героя.

Таким образом, мы видим, что действительно существует ближневосточный календарный сценарий с довольно чётким распределением мифологических мотивов. И я хочу особое внимание обратить на то, что впоследствии вся эта семантика по мере астрализации переносится на знаки зодиака, на их характеристики и характеристики людей, которые под этими знаками рождаются.

У нас довольно чёткая картина, которая позволяет нам действительно рассмотреть такой мегасценарий календарного года на Ближнем Востоке. Александра Вадимовна, что на эту тему есть в Египте?

А. Миронова: В Египте праздники были посвящены богам, царским предкам и в принципе усопшим, и царю. То есть можно выделить три основные группы праздников. Но так или иначе в каждом празднике присутствовали мотивы других праздников. Все египетские праздники были основаны на солярно-лунном цикле. То есть так или иначе воспроизводили те или иные этапы движения небесных тел по небу: Солнца, Луны, различных созвездий.

Я хотела бы показать некоторые календарные списки праздников, начиная от Древнего царства. Самый ранний список дошёл из Солнечного храма Ниуссера. Это V династия, XXV век до н.э.

Сам список праздников, по всей видимости, находился в районе, который называется комната сезонов.

В этом месте сохранились любопытные рельефы, которые изображают аллегорические сельскохозяйственные циклы. В частности, там, например, изображается рыбная ловля, сцена ловли птицы, сцена посева, жатвы.

Возможно, что календарь, который находился в этой комнате сезонов, был связан с изображением этих сельскохозяйственных работ.

Этот календарь выстроен в хронологическом порядке по сезонам года и включает в себя конкретные датировки начала праздников. Мы видим день открытия года, дальше идёт указание на список жертвенных даров, которые приносились в ходе этих праздников. Праздник Уаг, очень любимый праздник, начиная с эпохи Древнего царства. Это праздник путешествия. Он связан с путешествием в Абидос. Он переводится буквально как праздник насыщения. Праздник Тота, и т.д.

Эти праздники отражали те или иные этапы сельскохозяйственного цикла. Вот, например, любопытный рельеф из храма Ниуссера. Здесь мы в верхней части видим сцену сбора урожая. А внизу изображается крокодил. Возможно, это образ бога Себека, покровителя плодородия, разлива Нила. Здесь также изображается лягушка под знаками павильонов. Возможно, это богиня Хекат, тоже покровительница разлива Нила. Все сельскохозяйственные этапы были связаны с культами определённых богов. Это показывает неразрывную связь повседневной жизни людей с миром божественным. Здесь также мы видим изображение человека, несущего весло. Возможно, что это какой-то ритуал, исполнявшийся во время праздников, связанных со сбором урожая.

Та же самая концепция наблюдается не только в храмах, но и в частных гробницах. Сохранился интересный рельеф из гробницы Гизы, датированный V-й династией. Здесь опять же изображаются сцены сельскохозяйственного цикла. Представлены сцены ловли рыбы, сбора зерна. И в верхней части в среднем регистре показаны сцены танцовщиков и музыкантов. Среди них образ мальчиков, которые держат в руках либо сноп зерна, либо палку. И между ними показана фигура человека в львиной маске, возможно, исполнявшего роль бога Беса, защитника от злых духов. Возможно, что вся сцена изображает праздник урожая, призванный стимулировать плодородящие силы земли. В таком контексте можно разбирать другие сцены, представленные в этом рельефе.

Опять же мы видим, что сельскохозяйственные работы, включая сбор зерна, доставку зерна в амбары, сбор других злаков – всё это было связано с культом богов. На гробницах Гизы Саккара списки праздников обычно расположены на архитраве и косяках входной и ложной дверей. Но, как правило, эти праздники приводятся без указания датировок. Просто говорится о жертве, даваемой царём, Осирисом, Анубисом. Перечисляется состав жертвенных подношений усопшему в праздничные дни.

На ложной двери мы видим образ самого усопшего, его двойника. Вверху на архитраве, на косяках представлены надписи с указанием праздников, которые отмечались на протяжении года.

В целом праздники эпохи Древнего царства можно выделить в 12 основных групп, начиная с праздника открытия года и кончая обозначением всякого ежедневного праздника. Особенно в Египте были популярны лунные праздники, в частности праздник месяца или праздник новолуния (они часто варьировались), и праздник полумесяца. Цикл от новолуния до полнолуния был очень важным в египетском календаре, поскольку он считался временем наполнения или исцеления ока Гора.

Это око было связано с мифом, согласно которому Осирис был убит своим братом Сетом, а потом сын Осириса Гор вступил в битву с Сетом. В ходе битвы Сет повредил глаз Гору, а бог луны Тот исцелил этот глаз и потом вернул его Гору. Гор дал его проглотить Осирису, тот воскрес и стал владыкой загробного мира. Образ глаза Уджат играл очень важную роль в египетской религиозной традиции. В частности, образ этого глаза помещался на саркофагах. Это был символ смотрения усопшего из мира иного в мир земной. Амулеты в виде глаза Уджат использовались в медицине. Он также был символом Луны, потому что использовался для описания лунных фаз в течение месяца. Он же применялся для магической защиты людей, домов и гробниц от злых сил. Кроме того, образ глаза служил единицей измерения в медицине. Его элементы выражали части целого, и при создании лекарств они описывали соотношения пропорций определённых ингредиентов. В нашей антологии тоже приводятся разделы, посвящённые взаимосвязи медицины и календаря. 

Ещё один важный аспект, который касается местоположения списков праздников, связан с изображением этих списков рядом со сценами жертвоприношений. Я хотела бы отметить сцену из гробницы Идут в Саккаре, где над сценами жертвоприношений помешается строка с указанием праздников, которые проводились, возможно, во время этих ритуалов.

Подобное соседство сцен и праздничных надписей говорит нам о семантической связи между повседневной жизнью людей и солярно-лунным циклом, между миром усопшего, миром двойника и миром богов. И тот факт, что различные праздники соотносились в основном с мифами о Ра и Осирисе указывает на то, что сама гробница, где проводились эти праздники, соотносилась с обителью богов. Она также соотносилась с различными мифологическими сюжетами, которые обыгрывались во время этих праздников.

Большинство египетских праздников было связано с культами Ра и Осириса. И безусловно, что эти сцены, которые так или иначе взаимодействовали с этими надписями, имели также мифологический характер, что не лишает их реалистического аспекта, отражающего события земного мира. В ряде текстов сама гробница называется «обителью богини Нут», богини неба. Об этом в частности сообщается в текстах пирамид. Есть такой примечательный пассаж: «Отдали тебя матери твоей Нут, вымень её – гробница. Собрала она тебя, вымень её – саркофаг. Подняли тебя к ней, вымень её – усыпальница». Гробница явно была соотнесена с образом небесной богини. Неслучайно поэтому праздничные надписи помещались на входе в гробницу и на портале ложной двери. Эти части гробницы соотносились, по всей видимости, с горизонтом, на котором восходит и заходит Солнце. Тем самым порталы гробницы имели связь с храмовыми пилонами, которые, как известно, также символизировали горизонт, на котором заходит и восходит Солнце.

Здесь ещё такой важный аспект, который нужно отметить в отношении египетских праздников: природные циклы сопоставлялись с человеческой жизнью. Египтяне воспринимали смерть человека, как переход души в новое состояние, когда начинает жизнь в качестве зерна или небесного тела. Скажем, усопший сопоставлялся с Луной, с созвездием Ориона, с Сириусом, с тростником. Скажем, в текстах саркофагов есть отрывок, где говорится о превращении усопшего в зерно: «Я вхожу в зерно. Я выхожу из пищи. Я вхожу в пищу. Я живу и умираю. Я – Осирис». Потому что Осирис тоже отождествлялся с зерном.

Поэтому астерические праздники играли очень важную роль в древнеегипетской праздничной традиции. Особенно в период Среднего царства. Надписи астерического характера и изображения культа Осириса появляются, в частности, в гробницах Бени-Хасана. В гробнице Хнумхотепа II сохранилось три списка праздников. Это гробница XII династии, это XIX век до н.э. На входе в эту гробницу, на архитраве размещается список праздников, так же, как и на портале, ведущем в нишу напротив прямо у входа. На западной стене представлена сцена путешествия в Абидос, который соотносился с культом Осириса.

В эпоху Среднего царства количество праздников значительно увеличивается. Появляются праздники плавания, праздник на горе, праздник восхода Сириуса. Всё это сопровождается жертвенными дарами: хлеб, пиво, быки, птица, благовония для местного князя, владельца этой усыпальницы.

Напротив входа ещё один портал, где представлены списки праздников. Здесь они окрашены в зелёный цвет, который соотносился с культом Осириса, как бога возрождающихся сил природы. И усопший, так же, как и Осирис, надеялся возродиться после своей смерти и принимать участие в праздниках Осириса.

В этих списках праздников большую роль занимали именно праздники, посвящённые Осирису. На западной стене представлен сюжет, который был очень популярен в искусстве Египта и в эпоху Среднего царства, и в период Нового царства. Это путешествие в Абидос. На одной стене представлена процессия, направляющаяся в район Абидоса, который считался местом погребения Осириса, а на другой стене – сцена, изображающая возвращение из Абидоса, когда уже произошло возрождение этого божества. В этих процессиях обычно везли саркофаг с телом усопшего, если это была реальная процессия, либо это могло быть чисто символическое изображение путешествия покойного в культовый центр Осириса.

В. Емельянов: По поводу Солнца у меня очень важное добавление. Обычно египетский календарь – это две составляющие: Сириус и Солнце. А когда говорят о календарях Ближнего Востока, обычно упоминают Луну. Но на самом деле, если мы читаем шумерские гимны, мы видим, что Солнцу в календаре и в праздничном цикле придаётся огромное значение. Александра Вадимовна процитировала египетский текст, связанный с солнечным культом. И я теперь хочу прочесть небольшой кусочек гимна Солнцу из которого будет понятно, как относились шумеры к солнечному культу:

«Без тебя личный бог человека не отменит наказания. Без тебя великий писец Преисподней на таблицу жизни имя человека не поставит. Без тебя одетый в лён Энлиля в месте великих богов на жертвенный стол ничего не положит. Без тебя уничтоженные города не восстановятся. Без тебя царя в пастыри страны не возведут. Без тебя ни вежливости, ни жалости между людьми не будет. Без тебя не вступят в брак, отец сына не вразумит. Юноша Уту, великий владыка, чьё воздействие на небо и землю не имеет равных, величие твоё я воспою!»

То есть здесь сказано, что воздействие Солнца на мироздание не имеет себе равных. И что Солнце является регулятором человеческой деятельности. Поэтому роль Солнца огромна.

И второе, что я хочу сказать: в шумеро-аккадской традиции есть и гимн Сириусу. Сириус называется стрелой бога Нинурты, которой он пронзает своих врагов. Сириусу посвящены гимны, как существу, исцеляющему землю от болезни засухи. 

Поэтому и Солнце и Сириус в месопотамской традиции, так же, как и в египетской, играют очень большую роль.

Что касается культа ячменного зерна, то в Месопотамии эту роль исполняет Думузи. Думузи – это ячменное зерно, которое оплакивают, когда оно уходит в землю, и которое встречают, когда оно воскресает. Поэтому цикл умирания и воскресения ячменного зерна для Месопотамии так же важен, как для Египта.

М. Родин: В Египте люди, которые выращивали зерно, много участвовали в праздниках. А в месопотамской традиции нет главного действующего персонажа: не воспевается труд человека, который это всё производит. В чём разница?

В. Емельянов: Совершенно верно. В Месопотамии есть два новых года: новый год жатвы ячменя, это весенний новый год, и новый год сева ячменя. Но нет ни одного праздника, в котором бы воспевалась трудовая деятельность. Хотя есть множество текстов, в которых упоминаются праздники урожая.

Я прочитал все эти тексты. И многие из них опубликованы в нашей антологии. Почему же они празднуют ячмень и не празднуют труд? Оказывается, они праздновали сам процесс вегетации. Для них было важно прорастание этого зерна, и помощь богов, то есть тех явлений природы, которые помогают ему прорастать. Главное, что человек собирает урожай, который послан ему богами. В качестве таких богов могут выступать как божества земных явлений природы, так и какие-нибудь астральные тела.

Это мне очень важно было понять. Потому что я понял давно, что трудовая теория праздников, которая укоренилась в нашей марксистской этнографии, не совсем верна.

М. Родин: Под трудовой теорией подразумевается, что мы собрали урожай, и нам надо расслабиться и отпраздновать это.

В. Емельянов: Да. Когда мы празднуем царицу полей кукурузу, мы думаем не о кукурузе, а о том, какие мы молодцы. Ничего подобного там не было. Человек-труженик там не прославлялся. Там был акцент на те силы, которые посылают урожай.

Этнографы судят по трудовым песням, которые записаны в XVIII-XIX веках. Там уже акцент идёт на человеческой личности, на личности крестьянина. А древние тексты ничего подобного не говорят. Они говорят о том, что каждый из нас выполняет работу, посланную богами. А в случае с Месопотамией работу, связанную с наличием безличных божественных сил, называемых мэ. Существует мэ всех видов работ, включая сельское хозяйство. И если боги посылают нам мэ, то мы собираем урожай.

М. Родин: Мы сегодня говорим в основном о той книге, которая недавно вышла. Вы сказали, что этот проект заключается не только в ней, и есть ещё несколько монографий, которые уже вышли. Но, насколько я понимаю, результатом этого проекта будет ещё большая база данных, с которой дальше можно будет работать.

В. Емельянов: База данных уже есть. Она называется «Календарные праздники древнего Востока». В состав антологии вошли далеко не все тексты, которые я заложил в базу. Потому что там есть такие сложные эзотерические трактаты, над которыми надо ещё сидеть и думать. Я дал пока предварительный перевод, но в печатное издание включать их не стал.

База данных хороша тем, что она позволяет дорабатывать текст. И, в конце концов, может быть его издавать в печатном виде после того, когда будут найдены новые материалы, позволяющие понять непонятные пока строчки. То есть база данных – это работа на будущее.

Что же касается антологии, то очень важно, что она вышла. Потому что она позволит очень многим людям, которые занимаются этнографией, историей культуры, литературы, наконец припасть к первоисточникам. Потому что это не просто точные переводы, это ещё и комментированные переводы. И те спорные моменты в чтении текстов, которые есть в нашей филологии, оговариваются там, в ряде случаев предлагаются новые чтения.

Даже если у людей будут какие-то претензии к исследовательской части нашей антологии, то главное, что есть в этой книге – переводы подлинных текстов на русский язык, комментирование. Этого больше нет нигде в таком собрании. Ни на одном европейском языке этого нет.

М. Родин: Спасибо вам большое! Теперь нужно изучать этот шестисотстраничный труд. Мы упомянули только некоторую маленькую часть. Мы не поговорили подробно ни про Сирию, ни про Персию, ни про Индию. А там про это тоже есть.